Колдовство: прошлое и современный мир

Блог #69 | Колдуны и ведьмы среди нас...

 

 

Колдовство
и мировая экономика

 

В ночь на первое мая ведьмы
слетаются в укромное место на корпоратив.
Вы в это верите?
А вообще в колдовство верите?

 

Ведьмы и пахотное земледелие

 

 

Колдовство — довольно широкое понятие, но сейчас
речь у нас пойдет не о волшебнике в голубом
вертолёте и не о фее-крёстной,
а об умении причинять вред
сверхъестественным способом.

Чаще всего колдун или ведьма пакостят
намеренно, но бывает и так, что о
ни не догадываются о своих способностях,
пока с теми, кому они желают
зла, не начнут происходить несчастья.

Иногда колдовство творится даже во сне,
поэтому тот факт, что подозреваемый
магических действий не совершал и
заклинаний не читал, не освобождает
от ответственности.
Раз обвинили, значит, виноват.
И нечего теперь.

В колдовство в той или иной степени верят во всех
частях мира, и, хотя африканская ведьма весьма
отличается от колдуньи средневековой Европы или
обворожительной гоголевской Солохи,
у всех персонажей есть нечто общее.

Их взгляд обладает особой силой, они могут
превращаться в животных или имеют волшебных
животных-помощников, фамильяров, летают по ночам
(и вообще действуют преимущественно ночью),
собираются на тайные собрания и дружат
с нечистой силой.

Самое милое дело для них наслать
засуху, неурожай, болезнь,
падеж скота, природный катаклизм.

К счастью, есть ещё и добрые знахари
(антиведьмы), которые часто сильнее злых.
Они могут с помощью своей колдовской
силыопределить того, кто сотворил
злое дело, что-то поправить и
предупредить о готовящихся кознях.

Строго говоря, ведьма и антиведьма различаются
только намерениями. Однако знахаря, как правило,
считают умным, компетентным и
уверенным в собственных силах.

Поскольку он может причинить вред
человеку, совершившему дурной проступок, к
нему относятся с большим благоговением.

Злых ведьм боятся, но не уважают,
и обращаются с ними плохо.
В лучшем случае избегают,
в худшем могут изгнать и даже убить.

В колдовстве чаще обвиняли женщин, особенно
пожилых, или детей, которые чем-то
выделялись из общей массы. Обычно это
непопулярные, асоциальные, высокомерные
или жадные люди, а также особы с пристальным
взглядом, с ненормальными и
уродливыми чертами лица,
или, напротив, очень красивые, смешанного
происхождения или очень преклонного
возраста: так долго они прожили
явно не без помощи колдовства.

Обвинение в колдовстве могут выдвигать и
посторонние люди, и члены семьи,
например если в семье несколько
жён и они не очень друг друга любят.
Для подобных обвинений вполне достаточно
желания насолить человеку
из ревности или зависти.

Глобальная вера в колдовство и сходные
представления о ведьмах должны
иметь серьезные причины.
На протяжении десятилетий антропологи
предлагали разные объяснения.

Они полагают, что вера в колдовство
позволяет людям объяснить произошедшее с ними
несчастье, не признавая собственной
ответственности, или выплеснуть вражду к
близким родственникам или соседям.

Однако для этого необязательно верить в злые
чары. Причина должна быть иной.

Ник Конинг (Niek Koning), нидерландский социолог
из Вагенингенского университета, предполагает,
что всему виной естественный для человека страх,
а также состояние сельскохозяйственной
экономики и государственного устройства.

Страх — неотъемлемая часть общественной жизни.
Испокон веков люди не без оснований
опасаются, что им каким-то
образом навредит ближний.

Сотнитысяч летони учились считывать
мысли и эмоции с лица собеседника,
анализировали каждое мимическое движение,
каждый взгляд, особенно взгляд.

Глаза — зеркало души, и понятие
о "дурном глазе" появилось не случайно.

Эмоциональные мимические сигналы
обрабатывает у нас отдел мозга, называемый
миндалиной, он же отвечает за страх.

Если боязнь обмана, зависти или пристального
внимания со стороны другого человека
зашкаливает, может развиться паранойя.

 

 

Постоянный сильный страх вызывает болезни,
а больной уверен, что стал жертвой колдовства.

Действительно, чрезмерная стимуляция
миндалевидного тела может вызвать
массовый выброс нейромедиаторов и гормонов
стресса, повреждающих другие области
мозга и иммунную систему.

Возможно, многие несчастья, в которых
обвиняли ведьм, были вызваны именно этим.
Пока люди занимались собирательством и охотой,
они жили небольшими группами, и при
желании им легко было разойтись.
С возникновением земледелия и оседлых
поселений расходиться стало сложнее.

Для этого надо было бросить землю, дом, запасы.
Да и необходимость защищать все это от
чужаков заставляла людей держаться вместе.

Неприятных и пугающих соседей приходилось терпеть.
А потом началось имущественное расслоение,
а вместе с ним появились зависть, взаимные
обиды, злоба и клевета.

Проблемы, с которыми общество не может справиться,
часто порождают взаимное недоверие и вражду.

Кто виноват в засухе, неурожае или бесконечных дождях?
А вон тот завистливый сосед, который по
злобе своей вредит добрым людям.

Вера в колдовство имеет мощные механизмы
подкрепления. Из страха быть заколдованными люди
прибегали к оккультным средствам защиты, запуская
порочный круг.

Обвинения в колдовстве заняли своё
место в местной политической борьбе.

Люди, страдающие депрессией, признавали,
что они ведьмы.
Больные другими психическими расстройствами
считали себя охотниками на ведьм.

Положение изменилось, когда экономика ещё
несколько развилась, а государство
окрепло и стало защищать своих граждан.

Тогда ослаб у людей страх перед
колдунами и вера в них, тем более что и новые объекты
для страха и нелюбви появились у простых людей.

Теперь они чувствовали себя жертвами
не отдельных пугающих личностей, а помещиков,
чиновников, торговцев или
ростовщиков в целом.

Параллельно у людей развивалось чувство личной
ответственности, и вину за неудачу стало сложнее
свалить на внешние силы, например на злую ведьму.

Интенсификация сельского хозяйства,
специализация и торговля вынуждали
людей к сотрудничеству,
которое невозможно без доверия.

Когда всеобщее доверие окрепло (это
называется социальным капиталом),
ослабла вера в колдовство.

К сожалению, все эти изменения не спасли людей
от новой волны страха перед ведьмами,
захлестнувшего Европу в Средние века.
Рост населения вызвал нехватку
продовольствия и рост цен на него, спрос на
несельскохозяйственные товары
сократился, и ремесленники
лишились средств к существованию.

Чрезмерная эксплуатация земли, вызвавшая
деградацию почвы, неурожаи, недоедания и
болезни открыли новый цикл охоты на ведьм.

Хотя суды над ведьмами проходили и в XV веке и
тогда же специалисты написали
несколько трактатов по демонологии
(знаменитый "Молот ведьм" вышел в 1487
году), пик преследования колдуний в
Европе пришелся на 1570 — 1630 годы,
когда средневековые
сельскохозяйственные инновации себя
исчерпали, а Малый ледниковый период
вызвал резкое подорожание зерна.

Охоты на ведьм начались с альпийских долин,
где демографическое давление
стало критическим раньше, чем в
других местах, а сельское хозяйство было
чувствительнее к изменению климата.

В других районах перенаселение произошло на
несколько десятилетий позже, равно как и вспышка
гонений на ведьм. В торговых северных Нидерландах,
которые избежали кризиса,
судов над ведьмами было мало.

В конце XVII века, когда снижение рождаемости
и совершенствование системы земледелия ослабили
напряженность в обществе, охота
на ведьм в Европе пошла на убыль.

Логические построения Ника Конинга подтверждают
современные этнографические исследования, согласно
которым кочевые собиратели не
особо верят в колдовство.

Это верование более распространено у людей,
ведущих полуоседлый образ жизни или занимающихся
примитивным земледелием без металлических мотыг, и
ещё сильнее среди фермеров с интенсивной системой
хозяйствования и скотоводов.

Сильная корреляция между верованиями в колдовство
и развитием пахотного земледелия может означать,
что вера в колдовство вызвана началом интенсификации
сельского хозяйства.
Но и сам Конинг признает, что эта связь более
сложна и требует дальнейшего исследования.

Появление ведьм нельзя полностью объяснить
экономическим развитием. Определенную роль
играют политические потрясения, родственные
связи и другие факторы.

Тем не менее многие исследователи предполагают,
что обвинения в колдовстве возникают из-за
того, что люди чувствуют себя эксплуатируемыми
и исключенными из общественной жизни.

Салемские ведьмы и китайские чжу

 

 

Примером того, как экономическая нестабильность и
бесправие порождают веру в колдовство, может служить
знаменитая история с Салемскими ведьмами в Новой
Англии, которая в конце XVII
века была британской колонией.

В деревне Салем, менее развитой, чем одноименный
город, кипели земельные спорыираспри между
почтенными семействами. Вто время в деревне строили
собственную церковь и выбирали служителей,
что также не обходилось без конфликтов.

Прибавьте к этомужизнь в новой стране
(первые английские поселенцыпоявились
тут только в 1620 году), постоянные
нападения индейцев и сложные отношения
с Англией, которая могла лишить
колонистов собственности на землю.

Зимой 1691 года одиннадцатилетняя племянница
местного священника и его девятилетняя
дочь объявили себя жертвами колдовства.

Они жаловались, что их кто-то колет,
щиплет и кусает, имитировали поведение
животных, странно изгибались, физически и словесно
оскорбляли других людей и прерывали
проповеди святотатственными выпадами.

Им стали вторить несколько других девочек.
Все они уверяли, что видели призраков,
которые их мучили.

Никакие лекарства страдалицам не помогали,
приглашённый врач исключил эпилепсию,
после чего остался один диагноз — колдовство.

Вместо того чтобы приструнить отроковиц, к ним
прислушались, и они оказались в центре внимания —
положение, неслыханное для девочек в
протестантской общине, обычно они
занимали последнее место в общественной иерархии.

Более того, от них теперь зависели
судьбы других людей. Девочки назвали трех
ведьм, и этот список быстро расширился.

Люди, не верившие этим обвинениям,
сами оказывались под подозрением.
Начались массовые психозы.
Например, если женщина, представшая
перед судом, кусала губы, остальные
тоже чувствовали себя укушенными.

Всего в 1692 году в колдовстве обвинили
более 150 жителей Салема, четверо
умерли в тюрьме, одна женщина — под
пытками, 19 человек повесили.

Сорок четыре обвиняемых признали
вину, и это был единственный
способ избежать смерти.

Когда обвинения затронули важных членов
общества, в том числе жену Бостонского
губернатора и супругу одного из рьяных охотников на
ведьм, пуританского священника Инкриза Мазера,
губернатор распорядился прекратить безобразие.
Оставшихся в живых помиловали.

Исследователи до сих пор пытаются как-то
объяснить этот процесс.

Некоторые подозревали отравление спорыньей,
вызывающее в том числе судороги,
галлюцинации и бред.

Однако симптомы отравления не вполне совпадают
с теми, что испытывали пострадавшие.
Среди других гипотез фигурируют
психические расстройстваи обман.

Единожды соврав, девочки уже не могли взять
свои слова обратно, иначе пострадали бы сами.
Жители Салема включились в это
действо, чему способствовали
некомпетентные специалисты — священнослужители и
врачи, а власти охотно его поддержали.

Ведь невинные дети не могут лгать!
Увы, подобные кампании, порожденные
злобой, невежеством и страхом, повторялись
неоднократно в разное время и в разных странах.
И необязательно они связаны с колдовством.

В 1980-х годах Соединенные Штаты всколыхнули
случаи ритуального насилия, якобыимевшие место
в детских садах.

Началось с того, что одна женщина,
больная шизофренией, позвонила
в полицию и сообщила, что её
маленький сын подвергся насилию.

Полиция разослала письма родителям
двухсот нынешних и бывших
воспитанников садика, и специальная
комиссия приступила к опросу дошкольников.

Тогда никого не посадили, и большую часть
обвиняемых оправдали еще до суда.

Некоторые исследователи по-прежнему уверены,
что случаи были подлинными, другие же
обратили внимание на то, как члены
комиссии беседовали с детьми, и пришли к
выводу, что такая метода побуждает
детей давать ложные показания.

Дошколятам задавали наводящие вопросы ("тебя
ведь трогали внизу, да?"), если ребенок
отвечал утвердительно, его хвалили,
если "неправильно" — называли
глупым и просили подумать ещё.
Ему также говорили, что остальные
дети уже много чего порассказали.

Наводящие вопросы влияют даже
на взрослых людей, а маленькие
дети внушаемы и склонны к конформизму.

В конце ХХ века специалисты Техасского университета
даже провели специальный эксперимент.
В нём участвовали 66 детей трёх —
шести лет из пяти детских садов.

Сначала в каждый садик приходил аспирант по
имени Мэнни, здоровался с детьми, снимал свою шляпу,
подчеркивая, какая она нелепая, рассказывал им про
Горбуна из Нотр-Дам, наклеивал каждому ребёнку на
тыльнуюсторону ладонистикерсизображениемГорбуна,
давал кекс и салфетку с рисунком и уходил.
Спустя неделю с детьми беседовал экспериментатор.

Максимально доброжелательно он задавал каждому
ребенку наводящие вопросы, сопровождавшиеся
поощрениями, подсказками и порицаниями.

В результате больше половины детей
обвинили бедного Мэнни в том,
что он что-то украл, ударил учителя,
хватал малышей за коленки, поведал
им секрет, которым не велел ни с кем делиться.

И чем дольше продолжалась такая беседа,
тем уступчивее становились дети.
Возможно, невинные малютки и не умеют
лгать, но нафантазировать то, что
ожидают от них взрослые, они способны вполне.

Следующий пример необъяснимой веры в колдовство
переносит нас в Китай.
Лет десять назад исследователи из
Ланьчжоуского университета и Института
зоологии Академии наук Китая, оказавшись в сельской
местности на юго-западе Китая, обнаружили, что там
встречаются люди, называемые чжу.

Остальное население их боится, потому что
они якобы могут магическим способом отравить еду.

Обвиняют чаще пожилых женщин, "матриархов" семьи.
Обвинение пятнает всё семейство и передается
по наследству, от матери к дочери.

Мужчиныв этих семьях не страдают от того, что живут
с подательницами яда.
Семьи чжу встречаются также в Бутане и на Тибете,
они всем известны, доброжелатели
советовали ученым не есть в этих домах.

Китайские крестьяне помогают друг другу. В 2012
году ученые собрали данные о сотрудничестве между
800 домохозяйствами на юго-западе Китая, а потом
попросили указать им хозяйства чжу.
Таких оказалось почти 14%.

Обычные семьи не вступали с ними в
брак, не обменивались подарками и
не помогали в полевых работах.

Это естественно, ведь хозяин по традиции
кормит всех помощников, а ктоже
захочет есть отравленную еду!

Но семьи чжу не оказались в изоляции.
Они поддерживают друг друга, хотя и
не селятся компактно, заключают браки
между собой, обмениваются подарками
и при необходимости помогают в сельхозработах.
Хозяйства чжу не бедны, пожалуй, даже
чуть богаче среднего уровня.

Обычные крестьяне, хотя избегают чжу и
не пускают в свои дома,
относятся к ним терпимо.

Возможно, ведьмы обеспечивают
селению защиту от соседей.
Существует даже история о том,
как некий представитель народа
мосуо отправился к народу наси, чтобы
получить силу чжу, потому что считал
её полезной при конфликте с врагами.

Сейчас уже не установить, откуда взялись
представления об отравителях.
Чжу не ленивы, не отказываются помочь,
поэтому вряд ли их заклеймили за эгоизм.

Исследователи предполагают, что виной тому
конкуренция между семьями. Как не ославить
богатый дом, особенно возглавляемый женщиной!

Возможно, травля началась во время внедрения
конфуцианских идеалов подчинения
женщины мужчине, когда матриархальные отношения
активно заменяли патриархальными.

Согласно одному из отчётов, избавиться
от ярлыка чжу можно, переменив
фамилию с материнской на отцовскую.

 

А как же инновации?

 

 

Некоторые китайцы уверяют, что не верят в чжу.
Возможно, так оно и есть, однако же вера
в колдовство до сих пор сильна. И Китай не исключение.

Борис Гершман (Boris Gershman),
доцент экономического факультета
Американского университета в Вашингтоне,
собрал информацию о современных верованиях в колдовство.

Он использовал данные опросов, которые
с 2008 по 2017 год проводил исследовательский
Центр Пью (Pew Research Center),
который находится в Вашингтоне.

Сотрудники центра лично или по телефону опросили
более 140 000 человекиз 95 стран на пятиконтинентах.
Их интересовало экономическое положение
респондентов, возраст, образование,
вероисповедание, но вопрос о колдовстве был
только один: "Верите ли вы в сглаз или в
то, что определенные люди могут накладывать проклятия
или заклинания, вызывающие что-то плохое?" Более 40%
всех респондентов заявили, что верят в колдовство; в
Швеции таких оказалось 9%, а в Тунисе аж 90%.

Гершман также воспользовался данными других
опросов, которые проводил Институт Гэллапа и другие
организации, исследующие социальную и культурную
жизнь людей, проанализировал все эти данные и сделал
некоторые выводы, довольно предсказуемые.
Вполне ожидаемо оказалось, что вера людей в
колдовство зависит от возраста, образования и достатка.
Чем человек моложе, необразованнее и беднее, тем
больше вероятность, что он боится ведьмы.

Хотя в Африке вера в колдовство оказалась
на редкость устойчивой даже среди образованных людей.

Христиане верят немного реже мусульман,
атеисты — ещё реже.
Однако разница между христианами
и мусульманами может быть обусловлена различиями
между странами.

Встранах, где христиане соседствуют с мусульманами,
вера в колдовство с одинаковой частотой
встречается среди представителей обеих конфессий.
Другие религии Гершман не рассматривал.

Вера в колдовство значительноболее
распространена в странах со слабыми
государственными институтами
и низким качеством управления.

Она процветает там, где не доверяют полиции,
судебной системе и национальному
правительству и вообще посторонним.

Тамошние жители не рассчитывают найти
надёжного делового партнёра за пределами
своего собственного семейства. Вера в
колдовство сочетается с
неудовлетворенностью жизнью и низкой
культурной и инновационной активностью.

Кроме того, существует нелинейная, перевернутая
U-образная связь между стандартными показателями
экономического развития и распространенностью
верований в колдовство.

То есть в самых высокоразвитых и малоразвитых
государствах в колдовство верят меньше,
чем в странах, находящихся на промежуточном уровне
развития, там, где традиционный уклад сталкивается с
новыми рыночными тенденциями.

Мы об этом говорили, когда обсуждали
зависимость веры в колдовство от
уровня развития сельского хозяйства, так что
новых закономерностей Борис Гершман не обнаружил.

Возможно, выводы о связи веры в колдовство
с качеством государственного управления
и инновационным климатом не вполне
достоверны, поскольку из анализа
исключены Индия, Китай, страны Юго-Восточной Азии,
Канада, Австралия и примерно половина африканских
стран, а на каждое учтенное государство приходится
менее полутора тысяч респондентов.

Гершман пишет, что видит свою задачу в
установлении корреляций, а не выявлении
причинно-следственных связей, но
о связях и до него много рассуждали.

Вера в колдовство порождает два типа страха: стать
жертвой ведьмы или быть обвиненным в чародействе.
Эти страхи фундаментальным образом влияют на
поведение и отношения людей, которые стремятся избежать
и того, и другого. Поэтому они стараются не привлекать
внимание, не кичиться богатством, чтобы не вызывать
зависти и ненужных подозрений, а свои нетрадиционные
взгляды, буде таковые имеются, держать при себе.

Те, кто не верит в колдовство, в этом не
признаются, и таким образом процент суеверных
окажется завышенным.
Поскольку толерантность
и оригинальность в такой среде не
в почете, чужаков не любят, творчествоинаукине
процветают, общество, в котором верят в
колдунов, устойчиво перед
лицом модернизаций и инноваций.

Но какже тогда проводить модернизацию и внедрять
инновации?
Мы ведь не можем в XXI веке без них обойтись.

По мнению Гершмана, просвещать общество,
верящее в колдовство, бесполезно.

Эти действия поняты не будут и,
скорее всего, приведут к обратным результатам.

Полезнее будет усовершенствовать порядки в стране,
чтобылюдипочувствовалисебя защищенными, в
томчисле и от колдовства.

В таком попечительном государстве граждане
перестанут бояться ведьм, и вот тогда придет
черед совершенствовать образовательные программы.
Но свято место пусто не бывает.

Перестав верить в нечистую силу, люди
находят себе других козлов отпущения.
Это могут быть кровососы-землевладельцы,
высокопоставленные чиновники, предприимчивые
представители этнических меньшинств,
коммунистические или финансовые
заговоры или даже некая "система".

А ещё в государствах, которые
пристально следят за порядком и состоянием
умов своих граждан, эти самые граждане
точно знают, что следует
говорить, а чего не следует.

И поэтому все американские ведьмы на вопрос, верят ли
они в колдовство, не моргнув глазом отвечают: "Нет!"

Проект Fixed Matches Betting

© 2015 - This is a consulting website by Ruslan Bekhterev